Beaumont sur Mer –
L’impulso a esternalizzare il dolore è antico quanto i primi segni lasciati sulle pareti delle caverne. Molto prima delle raffinate tecniche del pennello ad olio, l’umanità cercava di ancorare i suoi dolori più fugaci a qualcosa di tangibile.
Nei silenziosi corridoi dell’antichità, ritroviamo questi primi echi nelle pratiche funerarie e nelle narrazioni mitologiche, dove la perdita non era semplicemente un momento privato, ma un evento cosmico. Le pitture tombali egizie, ad esempio, spesso catturavano il peso opprimente della separazione, riconoscendo il dolore della partenza anche mentre preparavano l’anima all’aldilà. Questa antica preoccupazione per la fine inevitabile trova uno strano e risonante parallelo nel nostro rapporto moderno con l’arte.
Non guardiamo un’opera antica per vedere un’epoca morta, ma per riconoscere un dolore vivo. Quando incontriamo le tragedie stilizzate della pittura vascolare greca – la caduta di Icaro o i lamenti di Niobe – stiamo assistendo alla stessa fondamentale vulnerabilità umana. Con il passare dei secoli, la rappresentazione della sofferenza si è spostata dal mitologico al viscerale. Durante il Barocco In quell’epoca, l’aria si fece densa di fervore religioso e gli artisti utilizzarono il crudo dramma del chiaroscuro per condurre lo spettatore al centro stesso del martirio.
Trovarsi di fronte a un’opera di Caravaggio significa sentire il tormento fisico e spirituale dei suoi soggetti; le ombre profonde non si limitano a oscurare lo sfondo, ma premono contro la luce, enfatizzando la lotta della carne. Quest’epoca non si accontentava di mostrare la sofferenza; esigeva che l’osservatore sentisse il peso di ogni ferita. Questa intensità trovò un linguaggio nuovo e più soggettivo nel tardo diciannovesimo secolo attraverso il Post-Movimento impressionista.
Mentre gli impressionisti avevano padroneggiato la danza fugace della luce del sole, artisti come Paul Cézanne e Vincent van Gogh cercava una permanenza più profonda e strutturale dell’emozione. Ne La Douleur (Dolore) di Cézanne, vediamo un tipo diverso di ombra: non creata dalla luce di una candela, ma dal pesante peso blu e bianco del dolore stesso. La figura è piegata su sé stessa, la sua stessa forma distorta dalla perdita di una persona amata, proprio come i santi drammatici del Barocco, eppure il dolore viene interiorizzato, spostato dallo spettacolo esteriore del martirio alla silenziosa e schiacciante realtà del lutto personale. “Disordine e dolore precoce”, un romanzo breve diThomas Mann, è stato scritto in1925, con personaggi modellati sui membri della famiglia di Mann.
Questo racconto esamina la vita della famiglia Cornelius attraverso gli occhi di Abel Cornelius, un professore dell’università locale, la cui posizione, un tempo rispettata, è diventata praticamente irrilevante. In “Disordine e dolore precoce”, Mann descrive le conseguenze economiche, culturali e sociali dell’iperinflazione tedesca degli anni ’20.Arriviamo al dolore socio-politico quando si sperimenta una perdita di sicurezza, fiducia o speranza per il futuro a causa delle pratiche governative e/o delle reazioni negative alle politiche attuate. Inoltre, ci sono molte altre perdite, legate alla morte e non, associate all’oppressione, sistematica. Il razzismo, le guerre, i genocidi, le violazioni dei diritti umani e degrado ambientale.In tutto il mondo, la cattiva gestione dei governi, il crollo delle strutture politiche, l’instabilità sociale, le disuguaglianze sistemiche, le crisi economiche, la dissoluzione del contratto sociale e la disinformazione o la distorsione dei fatti possono esacerbare il dolore politico.
Molte persone si stanno spostando verso posizioni più estreme dello spettro politico a causa di sentimenti di dolore, disperazione e mancanza di speranza.Con un senso di minaccia accresciuto creato da queste esperienze, potremmo reagire entrando in stati di sopravvivenza. Ad esempio, potremmo reagire al dolore politico insultando chi non è d’accordo con noi (reazione di lotta), evitando di guardare i notiziari (reazione di fuga), reagendo con apatia politica (reazione di paralisi) o, a volte, concordando politicamente con ciò che dicono i nostri genitori o partner per preservare il legame (reazione di sottomissione), anche se la pensiamo diversamente.Il connubio tra la sofferenza politica (political sorrow) e lo sfruttamento dell’essere umano (exploitation of man) rappresenta uno dei temi più profondi della filosofia politica, della letteratura e della sociologia. Questo concetto analizza come le strutture di potere non solo gestiscano lo Stato, ma producano attivamente dolore esistenziale e materiale, usandolo spesso come strumento di controllo.
La professoressa statunitense Ronnie Janoff-Bulman in alcuni suoi testi scrive che le aspettative su come dovrebbe funzionare il mondo si stabiliscono prima del linguaggio nei bambini e che le supposizioni sul mondo derivano dalla generalizzazione e dall’applicazione infantile nell’età adulta. Le ipotesi di base su come il mondo dovrebbe funzionare sono profondamente intrecciate nel tessuto di come gli individui vivono la propria vita, interpretano gli eventi della vita e prevedono i risultati.
La morte dell’attore Patrick Stewart avvenuta all’età di 86 anni è stata devastante per molte persone che operano nel settore della lotta alla violenza di genere. Stewart, il cui padre picchiava regolarmente la madre e terrorizzava i figli, è stato uno degli uomini più famosi, coraggiosi e audaci, ad aver parlato apertamente e onestamente di questa piaga, esortando altri uomini ad agire. Il confronto tra il dolore antico e il dolore contemporaneo rivela come la sofferenza umana, pur rimanendo una costante biologica ed emotiva, abbia cambiato radicalmente significato, percezione e gestione nel corso dei secoli.Mentre nel passato il dolore era strettamente legato alla sopravvivenza fisica e integrato in una visione collettiva e spirituale, oggi si è trasformato in un’esperienza prevalentemente psicologica, individualistica e spesso medicalizzata.
Gigino Adriano Pellegrini